చదువుకున్నవారిలో కూడా మూఢనమ్మకాలెందుకు?

మూఢత్వం వెనుక దాగిన దోపిడీ మూలాలు - సమాజాన్ని మార్చకుండా మనిషి ఆలోచన మారుతుందా?
మనిషికి జ్ఞానం పెరుగుతున్నా మూఢత్వం ఎందుకు తగ్గడం లేదు?

ప్రత్యేక కథనం: మనిషి అంతరిక్షంలోకి వెళుతున్నాడు. సముద్ర గర్భంలోని రహస్యాలను ఛేదిస్తున్నాడు. అణువును విభజిస్తున్నాడు. కృత్రిమ మేధస్సును సృష్టిస్తున్నాడు. వైద్యరంగంలో ఎన్నో అద్భుతాలు సాధిస్తున్నాడు.

కానీ విచిత్రమేమిటంటే, ఇన్ని అద్భుతాలు సాధించిన మనిషి ఇప్పటికీ దిష్టి, గ్రహణం, జాతకం, వాస్తు, పూర్వజన్మ పాపం, దేవుడి శాపం వంటి నమ్మకాల నుంచి పూర్తిగా బయటపడలేకపోతున్నాడు.

సైన్స్ చదివిన ఉపాధ్యాయుడు, రోగికి వైద్యం చేసే డాక్టర్, ప్రకృతి రహస్యాలను పరిశోధించే శాస్త్రవేత్త, న్యాయం గురించి మాట్లాడే న్యాయవాది, ఉన్నత పదవుల్లో పనిచేసే అధికారులు కూడా అనేక సందర్భాల్లో మూఢాచారాలను పాటిస్తున్నారు.

ఎందుకు?

ఈ ప్రశ్నలకు సమాధానం వెతకాలంటే వ్యక్తుల ప్రవర్తనను మాత్రమే పరిశీలిస్తే సరిపోదు. మనిషి జీవిస్తున్న సమాజాన్ని, ఆ సమాజంలోని ఆర్థిక సంబంధాలను, ఆస్తి పంపిణీని, శ్రమకు దక్కుతున్న ప్రతిఫలాన్ని కూడా పరిశీలించాలి.

మార్క్స్, ఎంగెల్స్, లెనిన్ మహోపాధ్యాయులు చెప్పినట్లు - మనిషి ఆలోచనలు అతను జీవించే భౌతిక పరిస్థితుల నుంచే పుడతాయి. ఆలోచన ఆకాశం నుంచి ఊడిపడదు. ఏ వర్గంలో పుట్టాడో, ఏ వర్గ ప్రయోజనాల కోసం బతుకుతున్నాడో, దానిని బట్టే వాడి ఆలోచన ఉంటుంది.

1. చదువు ఉద్యోగం కోసమేనా? సమాజాన్ని అర్థం చేసుకోవడం కోసమా?

మన సమాజంలో చదువుకు ప్రధానంగా ఉద్యోగం, జీతం, హోదా, ఆర్థిక భద్రత వంటి ప్రయోజనాలు అనుసంధానమై ఉన్నాయి.

విద్యార్థి చిన్నప్పటి నుంచి పరీక్షల్లో మంచి మార్కులు సాధించాలని, మంచి ఉద్యోగం పొందాలని, ఎక్కువ జీతం సంపాదించాలని ఒత్తిడిని ఎదుర్కొంటున్నాడు.

కానీ ప్రకృతిని ఎలా అర్థం చేసుకోవాలి? సమాజంలో పేదరికం ఎందుకు ఉంది? కొందరి దగ్గర అపారమైన సంపద ఎందుకు పోగవుతోంది? కష్టపడే మనిషికి తన శ్రమకు తగిన ఫలితం ఎందుకు దక్కడం లేదు? సంప్రదాయమని చెప్పే ప్రతి విషయం నిజమేనా? అనే ప్రశ్నలకు బూర్జువా విద్యావ్యవస్థలో తగిన ప్రాధాన్యం లభించడం లేదు.

ఎందుకంటే ఈ విద్యావ్యవస్థ పుట్టిందే దోపిడీ వర్గ ప్రయోజనాల కోసం. కార్మికుడికి పని చేయడం నేర్పడానికి, రైతుకు లెక్కలు నేర్పడానికి, క్లర్కుకు ఫైలు రాయడం నేర్పడానికి తప్ప, ప్రశ్నించడం నేర్పడానికి కాదు.

ఫలితంగా ఒక వ్యక్తి వైద్యశాస్త్రంలో నిపుణుడవుతాడు. మరొకరు ఇంజనీరింగ్‌లో ప్రతిభ చూపిస్తారు. ఇంకొకరు అంతరిక్ష పరిశోధనల్లో పాల్గొంటారు. కానీ తమ వృత్తికి సంబంధం లేని సామాజిక విషయాల్లో మాత్రం చిన్నప్పటి నుంచి నేర్చుకున్న నమ్మకాలనే కొనసాగిస్తుంటారు.

ఒక రంగంలో నైపుణ్యం సంపాదించినంత మాత్రాన ప్రతి రంగంలోనూ శాస్త్రీయంగా, వర్గ దృక్పథంతో ఆలోచించే సామర్థ్యం ఆటోమేటిక్‌గా రాదు.

కమ్యూనిస్టు దృక్పథంలో విద్య అంటే కేవలం సమాచారాన్ని సంపాదించడం కాదు. మనిషి తన చుట్టూ ఉన్న ప్రపంచాన్ని పరిశీలించడం, ప్రశ్నించడం, కారణాలను తెలుసుకోవడం, వర్గ పోరాట చైతన్యంతో తప్పులను సరిదిద్దుకోవడం కూడా విద్యలో భాగం కావాలి.

2. బాల్యంలో నాటిన నమ్మకాలు జీవితాంతం ఎందుకు వెంటాడుతున్నాయి?

ఒక చిన్నపిల్లవాడికి పుట్టినప్పుడు కులం తెలియదు. మతం తెలియదు. అంటరానితనం తెలియదు. ధనికుడు, పేదవాడు అనే తేడా తెలియదు. దేవుడి భయం తెలియదు.

కానీ పెరుగుతున్న కొద్దీ కుటుంబం, పరిసరాలు, పాఠశాల, సమాజం ద్వారా ఎన్నో భావాలు అతని మనస్సులో నాటుకుంటాయి.

దేవుడికి మొక్కితేనే మంచి జరుగుతుందని, కొన్ని రోజుల్లో కొన్ని పనులు చేయకూడదని, కొన్ని వ్యక్తులను తాకకూడదని, పేదరికం పూర్వజన్మ కర్మఫలమని, ధనవంతులు పూర్వజన్మలో పుణ్యం చేసుకున్నారని బోధిస్తారు.

పిల్లవాడు వాటిని ప్రశ్నిస్తే పెద్దలను ఎదిరిస్తున్నావని మందలిస్తారు. ఎందుకు అని అడిగితే భయపెడతారు. క్రమంగా ప్రశ్నించే స్వభావం తగ్గి, చెప్పినదాన్ని నమ్మే అలవాటు పెరుగుతుంది.

తర్వాత అతను ఎంత పెద్ద చదువు చదివినా, చిన్నతనంలో ఏర్పడిన నమ్మకాలు అతని ఆలోచనలను ప్రభావితం చేయవచ్చు.

అందుకే మూఢనమ్మకాలను తొలగించాలంటే పెద్దయ్యాక ఉపన్యాసాలు ఇవ్వడం మాత్రమే సరిపోదు. బాల్యం నుంచే పిల్లలకు ప్రశ్నించే స్వేచ్ఛ ఇవ్వాలి. పెద్దలు చెప్పారని కాదు, ఆధారాలున్నాయని నమ్మాలి. తరతరాలుగా వస్తోందని కాదు, దాని ప్రయోజనం ఏమిటో, ఎవరికి ప్రయోజనం అని పరిశీలించాలి.

3. మూఢనమ్మకాల వెనుక ఆర్థిక వ్యవస్థ పాత్ర ఏమిటి?

ఇది మనం అత్యంత లోతుగా పరిశీలించాల్సిన అంశం. మార్క్సిస్టు చరిత్ర దృక్పథం వెలుగులో ఇదే కీలకం.

మానవ సమాజంలో ఉత్పత్తి సాధనాలు, భూమి, పరిశ్రమలు, సంపద కొద్దిమంది చేతుల్లో కేంద్రీకృతమయ్యే పరిస్థితులు ఏర్పడినప్పుడు ఆస్తి ఆధారంగా అసమానతలు పెరిగాయి.

ఒకవైపు భూములు, పరిశ్రమలు, వ్యాపారాలు, అపారమైన సంపద కలిగిన దోపిడీ వర్గం ఉంటుంది. మరోవైపు తమ శ్రమను అమ్ముకుని జీవించాల్సిన కార్మికులు, కర్షకులు, కూలీలు, శ్రామిక వర్గం ఉంటుంది.

పని చేసేది ఒకరు. ఉత్పత్తి జరుగుతుంది. కానీ ఆ ఉత్పత్తి ద్వారా ఏర్పడే సంపదలో అధిక భాగం మరొకరి చేతుల్లోకి వెళుతుంది. ఇదే అదనపు విలువ దోపిడీ. ఇదే మార్క్స్ చెప్పిన శాస్త్రీయ సత్యం.

ఈ అసమానత ఎందుకు ఏర్పడింది? దాని వెనుక ఉన్న ఆస్తి సంబంధాలు ఏమిటి? శ్రమించే మనిషికి ఉత్పత్తిపై, ఉత్పత్తి ఫలితాలపై తగిన హక్కు ఎందుకు ఉండకూడదు? ఇలాంటి ప్రశ్నలు సమాజంలో సహజంగానే పుడతాయి. ఇవే వర్గ పోరాటానికి పునాది.

కానీ చరిత్రలో అనేక సందర్భాల్లో ఈ అసమానతలను సహజమైనవిగా, దైవ నిర్ణయాలుగా, పూర్వజన్మ ఫలితాలుగా చిత్రీకరించే భావజాలాలు బలపడ్డాయి.

పేదవాడికి పేదరికం అతని కర్మ అని చెప్పడం, ధనవంతుడి సంపద అతని పుణ్యఫలం అని చెప్పడం ద్వారా ఆర్థిక అసమానతలకు ఆధ్యాత్మిక సమర్థనలు కల్పించబడ్డాయి.

ఒక మనిషి ఆకలితో ఉంటే అతనికి ఆహారం కావాలి. ఉపాధి లేకపోతే ఉద్యోగం కావాలి. భూమి లేకపోతే భూమిపై హక్కుల గురించి చర్చ జరగాలి. వైద్యం అందకపోతే వైద్య సదుపాయాలు కల్పించాలి. కానీ అతని సమస్యలకు పరిష్కారం చూపకుండా, అవన్నీ అతని తలరాత అని చెప్పడం ద్వారా అసలు సమస్యను పక్కదారి పట్టిస్తున్నారు.

ఇక్కడే మూఢనమ్మకాలు సామాజిక అసమానతలను, దోపిడీని కొనసాగించడానికి ఉపయోగపడే సాధనాలుగా మారే ప్రమాదం ఉంది.

4. సొంత ఆస్తి - దోపిడీ సంబంధాల మూలాలను పరిశీలించాలి

సమాజంలోని అసమానతలను అర్థం చేసుకోవాలంటే ఆస్తి సంబంధాలను ప్రశ్నించకుండా ఉండలేం.

భూమిని ఎవరు కలిగి ఉన్నారు? పరిశ్రమలను ఎవరు నియంత్రిస్తున్నారు? ఉత్పత్తి చేసే సంపద ఎవరి చేతుల్లోకి వెళుతోంది? సమాజానికి అవసరమైన వనరులపై నిర్ణయాధికారం ఎవరిది?

ఒక రైతు తన కుటుంబంతో కలిసి కష్టపడతాడు. పంట పండిస్తాడు. కానీ భూమి మరొకరిది అయితే, పంటలో గణనీయమైన భాగాన్ని భూస్వామికి ఇవ్వాల్సి రావచ్చు.

ఒక కార్మికుడు ఫ్యాక్టరీలో తన జీవితంలోని విలువైన సమయాన్ని వెచ్చిస్తాడు. వస్తువులను తయారు చేస్తాడు. కానీ ఆ పరిశ్రమపై యాజమాన్యం మరొకరిది. ఉత్పత్తి ద్వారా ఏర్పడే సంపద పంపిణీపై అతనికి పరిమితమైన అధికారం మాత్రమే ఉంటుంది.

ఇది కేవలం వ్యక్తిగత సమస్య కాదు. ఇది వర్గ సమస్య. ఇది ఆర్థిక సంబంధాలకు సంబంధించిన సామాజిక సమస్య.

కమ్యూనిస్టు విశ్లేషణలో ఆస్తి సంబంధాలు, ఉత్పత్తి విధానం, వర్గ సంబంధాలు సమాజ నిర్మాణాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి కీలకమైన అంశాలు.

మూఢనమ్మకాలన్నీ కేవలం ఆస్తి వ్యవస్థ నుంచే పుట్టాయని చెప్పడం సరైన చారిత్రక విశ్లేషణ కాదు. ప్రకృతి భయం, తెలియని విషయాలపై మనిషి ఊహలు, సామాజిక అలవాట్లు, మానసిక అవసరాలు, మత సంస్థలు వంటి అనేక కారణాలు వాటి వ్యాప్తికి దోహదపడ్డాయి. అయితే ఆర్థిక అసమానతలను సమర్థించడానికి కొన్ని నమ్మకాలు ఉపయోగించబడిన చారిత్రక వాస్తవాన్ని విస్మరించలేం.

సొంత ఆస్తి ఆధారంగా ఏర్పడిన దోపిడీ సంబంధాలు కొనసాగుతున్నంతకాలం సమాజంలో మౌలికమైన అసమానతలు కొనసాగుతాయి. ఆ సంబంధాలను మార్చకుండా సమానత్వ సమాజం, సోషలిస్టు సమాజం నిర్మాణం సాధ్యం కాదు.

సొంత ఆస్తి సకల రోగాలకు మూలం. సకల నేరాలకు మూలం. సకల తప్పిదాలకు మూలం. సకల దోపిడీ, పీడన వ్యవస్థను కాపాడటానికి ఏకైక కారణం సొంత ఆస్తి విధానమే. సొంత ఆస్తి అనే దుర్మార్గం రద్దు కాకుండా సమాజంలో మౌలికమైన మార్పులు జరగవు.

5. చదువుకున్నవారి మూఢనమ్మకాలు సమాజంపై ఎలాంటి ప్రభావం చూపుతాయి?

ఒక సామాన్య వ్యక్తి జాతకం చూసుకుంటే అది అతని వ్యక్తిగత నమ్మకం కావచ్చు. కానీ ఉన్నత విద్యావంతుడు, శాస్త్రవేత్త, వైద్యుడు, ఉపాధ్యాయుడు, ప్రజాప్రతినిధి కూడా ఆధారాలు లేని నమ్మకాలను సమర్థిస్తే, దానికి సామాజిక ప్రభావం ఉంటుంది. ఎందుకంటే సామాన్య ప్రజలు వారిని ఆదర్శంగా చూస్తారు.

ఒక వైద్యుడు వైద్యశాస్త్రం గురించి చెప్పినప్పుడు ప్రజలు నమ్ముతారు. అదే వైద్యుడు వ్యాధులకు మంత్రాలు, తాయెత్తులు పరిష్కారమని చెబితే ప్రజలు కూడా వాటివైపు వెళ్లే ప్రమాదం ఉంది.

ప్రజాప్రతినిధులు ప్రభుత్వ వనరులను ఉపయోగించే విషయంలో ప్రజా ప్రయోజనానికి ప్రాధాన్యం ఇవ్వాలి. ఆసుపత్రులు, పాఠశాలలు, తాగునీరు, రహదారులు, ఉపాధి, ప్రజారోగ్యం వంటి అవసరాలకు తగిన ప్రాధాన్యం ఇవ్వాలి. ప్రజల డబ్బు ప్రజల సంక్షేమానికే ఉపయోగపడాలనే అవగాహన పెరగాలి.

6. మనిషికి అవసరమైనప్పుడు మాత్రమే నమ్మకం ఎందుకు గుర్తుకొస్తుంది?

కొంతమంది ఒక సందర్భంలో మూఢనమ్మకాలను వ్యతిరేకిస్తారు. మరో సందర్భంలో తమకు అనుకూలంగా ఉన్నప్పుడు అవే నమ్మకాలను పాటిస్తారు. పరీక్ష రాసే ముందు ముహూర్తం చూస్తారు. ఉద్యోగం రాకపోతే జాతకం చూపిస్తారు. వ్యాపారం ప్రారంభించే ముందు వాస్తు చూస్తారు.

ఇది మనిషి ఆలోచనలో ఉన్న వైరుధ్యాన్ని, అవకాశవాదాన్ని తెలియజేస్తుంది. మనకు నచ్చినప్పుడు ఒక ప్రమాణం, ఇతరులకు నచ్చనప్పుడు మరొక ప్రమాణం ఉండకూడదు. ఒక విషయం నిజమా కాదా అనేది దానికి ఉన్న ఆధారాలు, పరిశీలన, నిరూపణ ఆధారంగా నిర్ణయించాలి. శాస్త్రీయ దృక్పథం అంటే ఇదే. కమ్యూనిస్టు దృక్పథం అంటే ఇదే.

7. మూఢనమ్మకాలను పెంచుతున్న భయం ఏమిటి?

ఉపాధి పోతుందనే భయం. అప్పులు తీర్చలేమనే భయం. పిల్లలకు చదువు చెప్పలేమనే భయం. అనారోగ్యం వస్తుందనే భయం. వృద్ధాప్యంలో ఆదుకునేవారు ఉండరనే భయం.

సామాజిక భద్రత లేని పరిస్థితుల్లో ఈ భయాలు మరింత పెరుగుతాయి. ప్రజలకు నాణ్యమైన విద్య అందుబాటులో లేకపోతే, వైద్యం ఖరీదైనదైతే, ఉపాధి హామీ లేకపోతే, వారు వివిధ రకాల ఆధారాల కోసం వెతుకుతారు.

ఈ పరిస్థితుల్లో కొందరు బాబాలు, స్వాములు, మత వ్యాపారులు ప్రజల భయాలను ఉపయోగించుకునే అవకాశం ఉంది. అద్భుతాలు చేస్తామని, సమస్యలు తొలగిస్తామని చెప్పి ప్రజల నుంచి డబ్బులు వసూలు చేసే మోసాలను ప్రశ్నించాలి.

ప్రజలకు భద్రత కల్పించాల్సింది మూఢనమ్మకాలు కాదు. సమాజం, ప్రభుత్వ వ్యవస్థలు, ప్రజా సంక్షేమ విధానాలు. ప్రతి ఒక్కరికీ విద్య, వైద్యం, ఉపాధి, నివాసం, గౌరవప్రదమైన జీవితం అందినప్పుడు ప్రజలు అనేక అభద్రతల నుంచి బయటపడగలరు.

8. శ్రమజీవుల ఐక్యతే సమాజ మార్పుకు పునాది - వర్గ పోరాట చైతన్యమే మార్గం

భవనాలు ఎవరు నిర్మిస్తున్నారు? కార్మికులు. ఆహారం ఎవరు పండిస్తున్నారు? రైతులు. రవాణా వ్యవస్థను ఎవరు నడుపుతున్నారు? కార్మికులు, ఉద్యోగులు. విద్యను ఎవరు అందిస్తున్నారు? ఉపాధ్యాయులు. రోగులకు వైద్యం ఎవరు చేస్తున్నారు? వైద్యులు, ఆరోగ్య సిబ్బంది.

కానీ శ్రమించే ప్రజల మధ్య కులం, మతం, ప్రాంతం, భాష, ఇతర విభజనలు పెరిగితే వారి ఉమ్మడి ప్రయోజనాల గురించి ఆలోచించే అవకాశం తగ్గుతుంది.

ఒకే ఫ్యాక్టరీలో పనిచేసే కార్మికులు కులాల పేరుతో విడిపోతే వారి వేతనాలు, పని గంటలు, భద్రత, హక్కుల కోసం కలిసికట్టుగా పోరాడే శక్తి బలహీనపడుతుంది. ఒకే గ్రామంలో వ్యవసాయం చేసే రైతులు మతం పేరుతో విడిపోతే సాగునీరు, గిట్టుబాటు ధర, అప్పుల సమస్యలపై ఉమ్మడిగా గొంతెత్తడం కష్టమవుతుంది.

అందువల్ల శ్రమించే ప్రజలు తమ మధ్య ఉన్న కృత్రిమ విభజనలను అధిగమించి, తమ జీవన సమస్యలను గుర్తించాలి. వ్యక్తిగత సమస్యలుగా కనిపిస్తున్న అనేక బాధల వెనుక సామాజిక, ఆర్థిక, వర్గ కారణాలు ఉన్నాయని అర్థం చేసుకోవాలి.

కమ్యూనిస్టు పార్టీ పిలుపు ఇదే - ప్రపంచ కార్మికులారా ఏకం కండి! కులం, మతం, ప్రాంతం కాదు, వర్గమే మన గుర్తింపు. శ్రమజీవుల ఐక్యతే మన శక్తి.

9. నిజమైన మార్పు రావాలంటే ఏం చేయాలి?

మొదటిది - బాల్యంలోనే ప్రశ్నించే స్వభావాన్ని, వర్గ చైతన్యాన్ని పెంచాలి. పిల్లలు ఎందుకు అని అడిగితే సమాధానం చెప్పాలి. పరిశీలన, ప్రయోగం, ఆధారాలు, తర్కం ఆధారంగా ఆలోచించడం నేర్పాలి.

రెండవది - విద్యను ఉద్యోగానికి మాత్రమే పరిమితం చేయకూడదు. విద్యార్థులకు ప్రకృతి విజ్ఞానంతో పాటు సమాజ చరిత్ర, ఆర్థిక అసమానతలు, శ్రమ విలువ, మానవ హక్కులు, సమానత్వం, సోషలిజం గురించి బోధించాలి.

మూడవది - శ్రమకు తగిన గౌరవం, ప్రతిఫలం కల్పించాలి. రైతు, కార్మికుడు, కూలీ, ఉద్యోగి సృష్టించే సంపదకు తగిన గుర్తింపు, న్యాయమైన ప్రతిఫలం లభించాలి.

నాలుగవది - ఆస్తి ఆధారిత అసమానతలను ప్రశ్నించాలి. భూమి, పరిశ్రమలు, సహజ వనరులు, ఉత్పత్తి సాధనాలు కొద్దిమంది చేతుల్లో కేంద్రీకృతమయ్యే విధానాన్ని పరిశీలించాలి. ఉత్పత్తి ఫలితాలు సమాజంలోని మెజారిటీ ప్రజలకు న్యాయంగా అందే వ్యవస్థ కోసం చర్చ, సంఘటిత ప్రజా కార్యాచరణ జరగాలి.

ఐదవది - ప్రభుత్వ వనరులు ప్రజల అవసరాలకు ఉపయోగపడాలి. ప్రతి గ్రామంలో పాఠశాల, ప్రతి ప్రాంతంలో ఆసుపత్రి, ప్రతి కుటుంబానికి తాగునీరు, ప్రతి యువకుడికి ఉపాధి అవకాశాలు కల్పించడానికి ప్రాధాన్యం ఇవ్వాలి.

ఆరవది - కులమత విభజనలకు అతీతంగా ప్రజలు ఐక్యమవ్వాలి. ఆకలి, నిరుద్యోగం, పేదరికం, దోపిడీకి కులం, మతం ఉండవు. కాబట్టి ప్రజల ఉమ్మడి సమస్యలపై ఐక్యత పెరగాలి.

ఏడవది - చదువుకున్నవారు తమ జీవితాల్లో ఆచరణాత్మక మార్పు చూపాలి. విద్యావంతులు తమ హోదాను, జ్ఞానాన్ని ప్రజలను భయపెట్టడానికి కాకుండా చైతన్యపరచడానికి ఉపయోగించాలి.

10. సొంత ఆస్తి ఆధారిత దోపిడీ సంబంధాలు మారకుండా సమానత్వ సమాజం సాధ్యమా?

ఇదే ఈ చర్చలో అత్యంత ముఖ్యమైన ప్రశ్న. ఒక సమాజంలో కొద్దిమంది అపారమైన సంపదను కూడబెట్టుకుంటూ, కోట్లాది మంది తమ కనీస అవసరాల కోసం పోరాడుతుంటే దాన్ని సంపూర్ణ అభివృద్ధి చెందిన సమాజం అని చెప్పగలమా?

సంపదను సృష్టించేది మానవ శ్రమ. ప్రకృతి వనరులు సమాజ జీవనానికి ఆధారం. కానీ వాటిపై నియంత్రణ కొద్దిమంది చేతుల్లో కేంద్రీకృతమైతే అసమానతలు పెరిగే పరిస్థితులు ఏర్పడతాయి.

అందుకే సమాజంలోని ఉత్పత్తి సంబంధాలు, ఆస్తి యాజమాన్య విధానాలు, సంపద పంపిణీ పద్ధతులపై మౌలికమైన చర్చ జరగాలి. వ్యక్తిగత స్వార్థం కంటే సమాజ ప్రయోజనానికి ప్రాధాన్యం ఇచ్చే సోషలిస్టు ఆర్థిక, సామాజిక వ్యవస్థ నిర్మాణం అవసరం.

సొంత ఆస్తి ఆధారంగా ఏర్పడిన దోపిడీ సంబంధాలను రద్దు చేయకుండా సమాజంలో మౌలికమైన మార్పు సాధ్యం కాదు. అదే సమయంలో సమానత్వం అనేది కేవలం ఆస్తి మార్పుతోనే పూర్తయ్యే విషయం కాదు. విద్య, సంస్కృతి, కుల సంబంధాలు, లింగ సమానత్వం, ప్రజాస్వామిక హక్కులు, ప్రజల నిర్ణయాధికారం వంటి అంశాల్లోనూ సమూలమైన మార్పు రావాలి. ఆ మార్పుకు నాయకత్వం వహించేది శ్రామిక వర్గమే. శ్రామిక రాజ్యాధికారమే నిజమైన ప్రజాస్వామ్యం.

ముగింపు - మనిషి మారాలంటే సమాజం మారాలి! వర్గ పోరాటంతోనే సమాజం మారుతుంది!

మూఢనమ్మకాలు అనేవి కేవలం వ్యక్తిగత బలహీనతలు కావు. అవి చరిత్ర, కుటుంబం, సంస్కృతి, భయం, ఆర్థిక పరిస్థితులు, వర్గ సంబంధాలతో ముడిపడి ఉన్న సంక్లిష్టమైన సమస్యలు.

ప్రజలు ఎందుకు మూఢనమ్మకాలను నమ్ముతున్నారో అర్థం చేసుకోకుండా వారిని అవమానించడం వల్ల మార్పు రాదు. వారి జీవితాల్లోని పేదరికాన్ని తొలగించాలి. అభద్రతను తగ్గించాలి. నాణ్యమైన విద్యను అందించాలి. వైద్యాన్ని అందుబాటులోకి తీసుకురావాలి. శ్రమకు గౌరవం కల్పించాలి. దోపిడీకి, అసమానతలకు కారణమవుతున్న ఆర్థిక సంబంధాలను ప్రశ్నించాలి.

మనిషి పేదరికంలో ఉన్నప్పుడు అతనికి కర్మ సిద్ధాంతం చెప్పడం కాదు, అతని పేదరికానికి కారణమైన పరిస్థితులను మార్చడానికి వర్గ పోరాటంలో భాగస్వామి చేయాలి.

రైతుకు తగిన ధర కావాలి. కార్మికుడికి న్యాయమైన వేతనం కావాలి. నిరుద్యోగికి ఉపాధి కావాలి. విద్యార్థికి నాణ్యమైన విద్య కావాలి. రోగికి అందుబాటులో వైద్యం కావాలి. ప్రతి మనిషికి గౌరవప్రదమైన జీవితం కావాలి.

ఒకడు సంపదను కూడబెట్టుకోవడానికి వేలమంది శ్రమించాల్సిన పరిస్థితి ఎందుకు ఉండాలి? ఉత్పత్తి చేసే ప్రజలకు ఉత్పత్తి ఫలితాలపై న్యాయమైన హక్కు ఎందుకు ఉండకూడదు? సమాజ సంపద సమాజంలోని ప్రజల సంక్షేమానికి ఎందుకు ఉపయోగపడకూడదు? ఈ ప్రశ్నలు ప్రతి శ్రమజీవి మనస్సులో పుట్టాలి. ఇదే వర్గ చైతన్యం.

మనిషిని మనిషి నుంచి విడదీసే కులమత గోడలు కూలిపోవాలి. శ్రమించే ప్రజల మధ్య ఐక్యత పెరగాలి. ప్రశ్నించే స్వభావం ప్రతి ఇంట్లో, ప్రతి పాఠశాలలో, ప్రతి కార్యాలయంలో పెంపొందాలి.

గుడ్డి నమ్మకాల స్థానంలో ఆధారబద్ధమైన ఆలోచన రావాలి. విధిరాత స్థానంలో హక్కుల అవగాహన రావాలి. వ్యక్తిగత స్వార్థం స్థానంలో సామాజిక బాధ్యత పెరగాలి. దోపిడీ స్థానంలో సమానత్వం నెలకొనాలి.

గుర్తుంచుకోండి:

చదువు అంటే డిగ్రీ కాదు - సమాజాన్ని అర్థం చేసుకునే జ్ఞానం, వర్గ చైతన్యం.

జ్ఞానం అంటే కంఠస్థం కాదు - నిజాన్ని అన్వేషించే తత్వం.

శ్రమ అంటే బతకడానికి చేసే పని మాత్రమే కాదు - సమాజ సంపదను సృష్టించే శక్తి.

పేదరికం విధిరాత కాదు - దాని వెనుక సామాజిక, ఆర్థిక, వర్గ కారణాలుంటాయి.

సమానత్వం దానం కాదు - ప్రతి మనిషికి దక్కాల్సిన హక్కు, పోరాడి సాధించుకోవాల్సిన హక్కు.

మార్పు కోసం ఎదురుచూడటం కాదు - మార్పులో భాగస్వాములు కావాలి.

మూఢనమ్మకాల చీకట్లు తొలగాలి - శాస్త్రీయ ఆలోచనలు విస్తరించాలి!

దోపిడీ సంబంధాలు అంతం కావాలి - శ్రమకు న్యాయం జరగాలి!

కులమత విభజనలు తొలగాలి - శ్రమజీవుల ఐక్యత వర్ధిల్లాలి!

సొంత ఆస్తి ఆధిపత్యం నశించాలి - సామాజిక స్వామ్యం వర్ధిల్లాలి!

శ్రామిక రాజ్యాధికారం వర్ధిల్లాలి - సమసమాజం వర్ధిల్లాలి!